Devociones Bolivianas

Nuestra Señora del Socavón II: La imagen y el culto

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Habiendo visto hace unos días la primera parte de estas dos entregas sobre la Virgen del Socavón, vamos con la segunda. Dicha la leyenda, la historia es otra cosa:

Se sabe por la historia que en 1559 los padres Agustinos fundaron conventos en Challacollo, Paria y Toledo (en el actual Oruro), solicitados por el encomendero Lorenzo de Aldana. Estos traían una fuerte devoción mariana (tienen varias fiestas de la Virgen en su calendario propio) y en su misión evangelizadora inculcaron a los nativos la devoción a la Virgen de la Candelaria.

La imagen.
La imagen de la Virgen del Socavón fue pintada sobre un tapial en la falda del cerro "Pie de Gallo" entre los años 1550-1600. No se sabe quien es el autor, algunos devotos creen que la imagen simplemente apareció de forma milagrosa y otros indican que fue la misma Ñusta (ver artículo anterior), que en realidad era la Virgen María, quien dejo su imagen plasmada. La imagen en un principio se encontraba en una ermita que luego fue transformada en una modesta capilla. En esa región habían muchas bocaminas fue por eso que la efigie adquirió el nombre de “Virgen del Socavón” siendo particularmente venerada por los mineros, que la consideran su patrona.

Durante muchos años al fresco de la sagrada imagen de Nuestra Señora del Socavón se le adherían telas, vestidos (algunos con manos falsas echas de cerámica), platerías, rosarios, medallas, entre otros objetos para hacer más llamativa la imagen o simplemente para adornarla. Todo esto dañó mucho la efigie original hasta que, en  febrero de 1992, la artista italiana Alda Bertoncello, junto a los restauradores Giovanna Nicro, Armando De Vecchi y Silvio Civiero restauran la sacra imagen. Después de esta restauración no se volvió a colocar nada sobre el fresco original.

La modesta capilla en la que se encontraba la imagen pasó por diversos cambios hasta convertirse en el majestuoso santuario que es hoy. En el presente esta unida al museo minero y al museo sacro. Los guardianes del santuario son religiosos de la Orden de los Siervos de María desde el 26 de septiembre de 1950 hasta la actualidad.

El culto.
La devoción a la Virgen de la Candelaria del Socavón es expresada de diversas maneras, entre estas se destacan:

1. La masiva procesión de Candelas en la víspera del 2 de febrero.

2. Los arcos armados a la puerta del Santuario
Estos arcos son cubiertos con objetos de plata, algunos con más de 300 años. Son el arco del triunfo por donde debe pasar solemne y ceremonialmente la imagen de la Virgen del Socavón en hombros de los devotos.

3. El festival Nacional de bandas
Tiene una solemne procesión con una réplica de la imagen de la Virgen. Ver este vídeo.

4. La fastuosa entrada folklórica del Carnaval de Oruro. Ver este otro vídeo Esta entrada se realiza el sábado antes del miércoles de ceniza, y en él participan cerca de 30.000 bailarines, 10.000 músicos y tiene una duración aproximadamente de 20 horas. Es en sí mismo una peregrinación a modo de sacrificio, que por promesa debe realizarse 3 años consecutivos para agradecer a la Virgen por los favores concedidos. Después de bailar el largo recorrido por la llamada “avenida del folclor” los danzarines y músicos devotos llegan al Santuario, al que entran de rodillas, y por lo que yo pude ver la mayoría entra llorando, no quitan su mirada de la imagen de la virgen y algunos cantan el himno a ritmo de yaraví  “A vuestros pies Madre” Vídeo.

Los que, por alguna razón, no pudieron bailar se quedan en la puerta lamentándose, mientras que los demás reciben una exhortación y bendición especial de parte del sacerdote. Los devotos que participan no solo son de Bolivia, sino que tambien hay muchos que vienen del extranjero y la danza que mas resalta es la  “Diablada” ⁽¹⁾

5. La realización del “Alba”
Ceremonia cacofónica en la madrugada del domingo de carnaval donde todos los músicos tocan al mismo tiempo para la virgen, algunas veces por la excesiva cantidad de gente lo hacen fuera del santuario.

Algunas curiosidades del culto:
Realmente se puede ver en los lugares indicados por la leyenda al lagarto, al sapo y la serpiente petrificados. Tal vez sean formaciones rocosas naturales o simple coincidencia. También se ven las "hormigas convertidas en arenales" y la laguna formada por la sangre del lagarto. El relato de la Ñusta se encuentra pintado en el techo del santuario.

Algunas personas rinden culto a las petrificaciones de las 4 plagas, en especial a la serpiente y al sapo, a las cuales se les agrega otra petrificación: la del cóndor, que no tiene nada que ver con la leyenda de la Ñusta. Según me conto la Sra. Arminda de Fernandez, orureña de nacimiento, este cóndor robaba los niños pequeños de las madres orureñas para comerselos, y todas las madres afligidas fueron a pedirle a la Virgen del Socavon que las ayudase, entonces la virgen tambien petrificó al cóndor. 

A pesar que Wari es una deidad no cristiana y su figura y personas son representadas como el demonio, este tiene un lugar de culto muy cerca del Santuario, en el mismo socavón del museo minero, debajo del Santuario. lo llaman el “tío”. A él también vienen muchos devotos, tanto bolivianos como chilenos, peruanos y argentinos. Lo sorprendente es que la misma iglesia en Oruro no lo prohíba. Cuando estuve en el museo minero un minero que trabajaba allí explicó que ellos no lo ven como el demonio, sino como el dueño de las riquezas de la mina al cual deben “cha’ llar” y pedir permiso para extraer el mineral sin sufrir ningún daño. Varios extranjeros creen que el Santuario fue construido justamente sobre ese socavón para encerrar debajo a Wari y asi este no haga mas daño.

La leyenda del “Chiru-chiru” tiene distintas versiones y es posible que realmente haya existido un pordiosero parecido al del relato, entre las muchas versiones aquella que pretende ser la “oficial” es la que relata José Víctor Zaconeta. También la persona de Anselmo Belarmino “el Nina-Nina” es probable que haya existido. Los devotos a veces llaman a la virgen con cariñosos adjetivos como “Mamita”, “Mamita Candi”, “Negrita”, “Morenita”, “Madrecita”…

El 11 de mayo de 1988 el Papa Juan Pablo II estuvo en Oruro y concluyó su discurso diciendo: “volvamos nuestros ojos a María, refugio de los pecadores, consuelo de los afligidos. A Ella los fieles de Oruro, del Altiplano, de toda Bolivia se encomiendan en sus necesidades. El hombre de la mina recurre con frecuencia a la Virgen del Socavón porque ve en ella un modelo de todas sus esperanzas. También el campesino y el trabajador acuden a Ella como a una madre. Ella, que sufrió la pobreza, que tuvo que huir en la persecución, les ayude a seguir con esperanza. Ella, que nos trajo a Jesús, los conduzca hacia Él, el verdadero camino al Padre. Ella, que unió la fe con la vida, les enseñe a hacer que la fe sea vida operante, comprometida. Ella, que cantó en el Magnificat que Dios derroca a los poderosos y exalta a los humildes, sea la Madre y Protectora de este pueblo sufrido y sencillo”. En el santuario hay un cuadro con la imagen del Papa en el momento en que se puso el casco de un minero a las puertas del Santuario.

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⁽¹⁾ Danza nacida en  Oruro que representa la batalla entre el bien, representado por San Miguel Arcangel; y el mal, representado por Satanás, los 7 pecados capitales y otros diablos. Al final el bien siempre triunfa.

Edmundo Vicente Encinas Torrez

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Nuestra Señora del Socavón I: Las leyendas

La efigie de Nuestra Señora de la Candelaria del Socavón (en la imagen), más conocida como la “Virgen del Socavón” se encuentra en la ciudad de Oruro, Bolivia. Hay 3 leyendas que giran en torno a la Virgen y su devoción, estas son muy conocidas por los habitantes del estado, en especial por aquellos que viven en Oruro:

1. La Ñusta
La leyenda mas antigua cuenta que antes de la conquista del pueblo de los Urus por parte de los Incas y aun mucho mas antes de la llegada de los españoles el dios llamado “Tiw” representado por Wari (dios de las profundidades y del volcán al que se le atribuía gran fuerza) se enteró que los urus habían decidido encaminar su vida al bien, adorar y rendir culto al dios de la luz ⁽¹⁾, Wari con fuerte resoplido elevó columnas de humo y fuego por los cielos para afrentar la luz que provenía del sol. Sin embargo, esta luz fue más fuerte y destruyó a las sombras, entonces decidio sembrar odio, maldad e intrigas en el corazón de los ingenuos urus, la pureza del alma iluminada por la luz de Inti (el sol), se tornó sombría. Se volvieron hoscos y esquivos, tomaron los bríos de la sedición y se convirtieron en laikas y aisiris (nigromantes y brujos) para dañar al prójimo, en toda esta secuela de odios y perversidades, los preparó e instruyó el maligno Wari. Así fue cómo fueron apareciendo gentes tullidas, ganados enfermos; se desencadenaron vientos helados, se precipitaron tormentas de granizo y una serie de desdichas, plagas, desastres y contrariedades. Los otros pueblos les temian por el daño que ellos hacían y cualquier desgracia se la atribuían a los urus regidos Wari.

Un dia apareció una bella “Ñusta” (doncella buena y pura). Los Urus notaron que ella venia de tierras extrañas ya que ella no se parecía a ninguno de ellos ni a alguna persona de los pueblos conocidos. Una bella aureola iluminaba a la Ñusta, que habló a los urus en una lengua desconocida. A pesar de esto ellos le entendieron y recordaron el pasado de felicidad en que vivieron, en paz, sin odio, ni maldades, ni remordimientos. Ella les pidió la vuelta hacia la bondad y el amor. Aquella dulce prédica era matizada con ejemplos y bellísimas parábolas e influyó en sus espíritus, esto los llevó a la promesa de ser buenos, volviendo a su luminoso pasado de bien y amor entre ellos y sus vecinos.

La luz asomó de nuevo a las mentes de los urus. Volvió otra vez a reinar la paz y retornó la tranquilidad a la comarca. Wari bramó de cólera despertando sus deseos de venganza. Para acabar con los urus con plagas destructoras envió desde sus lares una serpiente monstruosa y horrible, que vino del Sur a devorar a los Urus. Espantados, la vieron todos y muchos creyeron llegada la hora del castigo para sus pasados males. La angustia se apoderó de las almas, pero alguien se acordó de la mujer que un día los exhortó al bien. La bella Ñusta vestida de blanca saya de bayeta, blandiendo una resplandeciente espada, se encaminó por la llanura, mas por entre los cerros y barranqueríos la serpiente asomaba su cabeza. Ante la muchedumbre atónita, aquella mujer, dividió en dos al monstruo que, retorciéndose, murió y fue petrificado por gracia de la Ñusta.

Wari envio otra plaga del lado Norte un gigante y barrigudo sapo, que abriendo su enorme boca habría de engullirse a aquellos laikas que tanto uso habían hecho de él en sus brujeríos, avanzaba lento. Otra vez, la Ñusta protectora de aquel pueblo, volvió a reaparecer misteriosamente y desde lo alto del cerro más próximo, hoy llamado “Pie de Gallo”, hizo girar sobre su cabeza una honda con una piedra que llegó justamente en la boca del monstruoso sapo que al instante quedó convertido en piedra.

Wari hizo temblar la tierra de rabia, y del este envió un gran lagarto que arrastrándose desde Japu y Murucucala, venía azotando los cerros con su enorme cola. El monstruo era el mas terrorífico. Nadie se opondría a su paso y ningún poder sería capaz de acabar con él. Cerca de Cala-Cala la protectora Ñusta de ocultas fuerzas, salió al encuentro y con agilidad pudo dividir y separar el cuerpo de la cabeza de aquel gigantesco lagarto, con cuya sangre se fue formando una laguna. Su cuerpo, con las patas extendidas, quedó petrificado y mimetizado en los cerros que descienden hacia Cala-Cala.

Wari no se rindió e hizo brotar de la boca del lagarto una gran cantidad de hormigas que atacaron por el oeste. La Ñusta hizo girar su honda y las piedras, al llegar a las millones de hormigas, que se extendían en toda la planicie como un ejército dispuesto a acabar con los urus, se convirtieron en montículos de arena. Al mismo tiempo, en la cabeza del lagarto clavó aquella mujer un madero cruzado por otro de brazos menores, que sirvió para ahuyentar para siempre a Wari, que desde entonces se ocultó derrotado en las entrañas de los cerros. Y la bella Ñusta simplemente desapareció en el resplandor de la luz.

2. El Chiru-Chiru
A mediados del siglo XVII, en la ciudad de Oruro, vivía un pordiosero conocido como el "Chiru-Chiru". Esta denominación se debía a su sucia y enmarañada cabellera, que se asemejaba al nido de un ave andina de ese nombre y cuyo trino asemeja al decir de "¡chiru ... chiru!". Había algunos que también aseguraban que este mendigo hurtaba cosas que luego vendía para sobrevivir, mas la Virgen siempre le llamaba a la conciencia para que se convirtiera y cambiara.

El Chiru Chiru, como todos los mendigos, agradecía por el pan, otras comidas y ropa que se le daba, pero su preferencia era por las velas. Un día, en su recorrido, el Chiru-Chiru llegó a la puerta de la casa de un español identificado sólo como “don Pedro”, que ofrecía un banquete a sus amistades, razón por la que no le dio la limosna solicitada. El mendigo, como protesta, hizo tal escándalo con saña queforzó a don Pedro  para que ordenase a sus criados que apalearan al pordiosero. Deseo que se cumplió dejando al Chiru-Chiru completamente maltrecho y tendido en la calle. El Chiru-Chiru, con la ayuda de algunos vecinos, pudo ponerse de pie y encaminar sus pasos hacia el cerro "Pie de Gallo", donde había hecho su refugio en una ermita abandonada.

A los dos días del lamentable suceso, al notar que el pordiosero no salía a pedir su limosna, algunos vecinos de la zona cercana al Socavón, fueron a la ermita abandonada. Al ingresar a la ruinosa vivienda encontraron al Chiru-Chiru muerto. En el mismo recinto, en una de las paredes, vieron la imagen de Nuestra Señora de la Candelaria, bellamente pintada, con el niño Jesús y todos los atributos a esta devoción. Se dice que la gente cayó de rodillas ante la imagen. El velorio del cuerpo del Chiru-Chiru se hizo a los pies de la sagrada imagen y luego se le dio cristiana sepultura. Desde entonces, casi clandestinamente, se elevaban plegarias y prendían velas a la después denominada “Virgen del Socavón” por parte de los vecinos y en especial de los mineros, quienes creían que la misma Virgen había socorrido al Chiru Chiru antes de que muriese. Así, poco a poco, se dio inicio a una romería incesante, que dura siglos, y que continúa ininterrumpida hasta el presente.

3. El Nina-Nina
El sacerdote Emeterio Villarroel relata los acontecimientos del sábado de Carnaval del año 1789: Ese día, en horas de la tarde, Anselmo Belarmino esbozado con su poncho y el sombrero muy calado, se dirige con rumbo al cerro Pie de Gallo. Al llegar a una tapia de mediana elevación hizo lumbre con su resquero para prender una solitaria vela. Oró fervorosamente ante la imagen de Nuestra Señora de la Candelaria. En esos tiempos asolaba estas comarcas de la Villa de Oruro, un feroz bandido el "NINA NINA", que perpetraba robos con audacia y sangre fría. En las noches de terror crecía y el solo nombre de "Nina Nina" erizaba los cabellos.

Anselmo, después de orar en la abandonada capilla, se presentó en la tienda de víveres de la familia Choquiano, del barrio de Conchupata. En ese momento atendía la tienda la joven Lorenza, enamorada de Belarmino. Serían las siete y media de la noche, cuando de una pareja que pasaba por la calle salió la exclamación "¡mi padre!". Sebastián Choquiano se dio cuenta que su hija se fugaba con Anselmo Belarmino, de quien había recibido informes muy preocupantes. Sin pensarlo dos veces atacó al joven. En la lucha se escucho un "¡ay!" de dolor, el enamorado cayó mortalmente herido y padre e hija se alejaron apresuradamente del lugar.

Poco después, una hermosa joven golpeó la puerta del hospital, llevando al herido Anselmo Belarmino. Después de acomodarle en una cama, encargó al personal que llamaran a un sacerdote y desapareció misteriosamente. Con la daga en el cuello Anselmo Belarmino se confesó ante don Carlos Borromeo Mantilla (párroco de Oruro). Aseguró haber sido socorrido por la Santisima Virgen, quien en persona le había auxiliado y traído hasta el hospital. Anselmo tomando las manos del sacerdote admitió ser el "Nina Nina", y luego de confesar todo el daño hecho, pedir perdón a Dios y recibir la absolución, murió reconciliado con Dios, a los veintiséis años. 

Edmundo Vicente Encinas Torrez

Gracias, Edvi, por esta serie que comienza hoy sobre esta advocación boliviana, en su primer artículo, con las curiosas leyendas que la rodean. 

Ramón.

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⁽¹⁾ Cuando los Incas conquistaron a los urus ellos les indicaron que este dios de la luz era “Pachacamaj”, representado por Inti.

El Señor Jesús del Gran Poder de "La Paz"

Este lienzo del Señor Jesús "del Gran Poder" se encuentra en la ciudad de La Paz, Bolivia.

Se presume que el piadoso lienzo habría sido pintado por un autor anónimo de la Escuela Popular del Collao en el siglo XVIII, no obstante la historia de la veneración del santo lienzo comenzaría aproximadamente por el año 1826, cuando la novicia Genoveva Carrión ingresó al Convento de las Madres Concepcionistas, llevando consigo el místico lienzo de 3 rostros ⁽¹⁾ que en síntesis representa a la Santísima Trinidad y su indivisible Unidad.

Al morir la monja Genoveva Carrión, muchas monjas adoptaron el apellido Carrión, para de esta manera hacerse guardianas de la santa imagen, hasta que 2 de ellas, Irene Sarabia Carrión y Maria Belmonte Carrión, abandonando el convento (para vivir juntas hasta la muerte, según los registros históricos) habrían pedido a este la devolución de la mística efigie alegando que les pertenecía por derecho de herencia. Al ser ambas mujeres que no tenían una casa propia, por necesidad debían de trasladarse constantemente a otros sitios para vivir y desde ese momento el lienzo se convirtió en peregrino de diferentes zonas y domicilios en la ciudad de La Paz, en los cuales se estableció poco a poco la devoción a la sacra imagen. Pronto comenzó a tener fama de milagrosa, ya que a las casas por donde iba la imagen se realizaban rosarios, rezos y oraciones en agradecimiento a los favores concedidos. El constante traslado de la imagen también hizo que se generaran historias, entre estas resalta aquella que cuenta que el dueño de casa comercial “La Balanza”, en la calle Mercado, murió junto a su familia de una terrible enfermedad por haber exigido que la milagrosa imagen de 3 rostros en un solo cuerpo saliera de su domicilio.

Terminando las constantes peregrinaciones la imagen llego a la antigua Iglesia de San Sebastián y luego a la Capilla de Pura-Pura mas estas no fueron sitios permanentes, sino tan solo eventuales. El párroco de la zona El Rosario entre 1910 y 1920 hizo que la veneración al místico lienzo fuera más oficial y alquiló una casa en la zona de Chijini, sitio en el cual se quedó la imagen. Los habitantes de Chijini, emigrantes del área rural, decidieron rendirle veneración a la imagen con música, danza y vestimenta, así surgieron en 1923 las primeras fraternidades folclóricas. Con el pasar del tiempo los feligreses fueron aumentando y en 1928 se inició la construcción de una Iglesia denominada “Santuario del Señor Jesús del Gran Poder” en la zona de Chijini (hoy en la calle Gallardo), la Iglesia fue concluida a finales de los años 30.

En el proceso de evangelización se pretendió que los indígenas entendieran que el Dios cristiano (representado en el lienzo) del cual se predicaba era un solo Dios Trino, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Sin embargo los indígenas interpretaron las cabezas como el Alaxpacha (el mundo de arriba), Akapacha (parte de este mundo) y Manqhapacha (el mundo de abajo). Entre los años 1924-1934 el Obispo Augusto Seifert hizo cubrir las dos caras laterales dejando solo la que hoy se ve, con el fin de extirpar la costumbre que tenían algunos fieles de pedir al rostro izquierdo daño para sus enemigos, al rostro derecho bienes para sus amigos y al rostro del centro peticiones personales. De tal forma después del “repintado” la efigie quedo con un solo rostro, el del medio.

En 1943 se pretendió trasladar la sacra imagen a la Iglesia “Santisima Trinidad” o “Gran Poder Nuevo” ⁽²⁾, por órdenes del General Enrique Peñaranda (presidente de Bolivia) conjuntamente con la Curia Eclesiástica. Para el traslado de la efigie se realizaría una procesión, pero al momento de abrir el Santuario todos se llevaron un gran sorpresa pues el lienzo no estaba en su marco; solo quedaba una tela blanca. Por la ciudad se proclamaba que era un gran milagro que el lienzo desapareciera, pero la verdad, que muy pocos sabían, era que antes de que llegase la gente al santuario para la procesión, los principales miembros de la Junta de Vecinos habían decidido ocultar la pintura, entregándosela a los Agustinos Recoletos para su custodia. Pasando 20 días y una vez que la Junta de Vecinos obtuvo una escritura pública ante notario, indicando que el lienzo pertenecía a la Junta de Vecinos de Chijini, el lienzo volvió a aparecer “milagrosamente”, ya no se lo pudo trasladar a la parroquia Santísima Trinidad y el antiguo Santuario fue ampliado. Todo esto generó varios problemas y discusiones que duraron 5 años, con incluso la excomunión de algunos miembros de la Junta.

En la Actualidad el lienzo, además de poseer ahora un solo rostro y ya no tener las inscripciones en latín, (en forma de triángulo equilátero desde los extremos de las manos hasta el centro en medio de las piernas) ⁽³⁾, también está adornado con piedras preciosas, oro y plata. La parroquia Jesús del Gran Poder está fusionada a la de la Parroquia Santísima Trinidad, acabando de esta manera con las asperezas de las 2 parroquias. El santuario hoy en dia tiene la presencia de las hermanas Carmelitas de Santa Teresa y de los Agustinos. La fiesta de la advocación varía cada año coincidiendo siempre con la de la Solemnidad de la Santísima Trinidad (Domingo después de Pentecostés). Antes de la fiesta los creyentes realizan una promesa afín de pedir favores al Señor Jesús del Gran Poder, con el compromiso de bailar y participar de la fiesta por 3 años. En la fiesta también conocida hoy como “la Fiesta Mayor de los Andes” participan 30.000 bailarines y 4.000 músicos.

Por la creciente separación del sentido religioso de la Imagen y la fiesta juntamente a la preocupación de la Iglesia por los muchos y grandes excesos a que lleva la celebración folklorista, los agentes pastorales de la parroquia Santísima Trinidad o Gran Poder Nuevo, y el Santuario Jesús del Gran Poder han elaborado un Documento con el cual desean motivar la reflexión y el dialogo entre todos los involucrados, interesados y devotos del Señor para que el festejo del Señor Jesús del Gran poder sea una expresión autentica, festiva y publica de la fe Cristiano-Católica.

Edmundo Vicente Encinas Torrez

 

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Muchas gracias, Edmundo, por tu primer artículo en el blog, por ilustrarnos sobre una devoción de tu tierra. El tema iconográfico de la Trinidad de tres rostros da para mucho, un artículo propio, para lo cual pediré a un amigo, experto en el tema, lo redacte y colabore con nosotros. Lo dicho, gracias, Edmundo.

 

Ramón.

 

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⁽¹⁾ En aquel entonces las postulantes al convento debían llevar consigo una imagen sacra al ingresar al convento.
⁽²⁾ Un templo nuevo construido en la calle Max Paredes por que el Santuario quedaba muy pequeño para la cantidad de devotos de la imagen.
⁽³⁾ En la imagen que se ve lo descrito antes: El centro de restauración del Ministerio de Cultura hizo una radiografía del lienzo, donde bajo una capa de pintura, se ve el rostro triple y como era la imagen originalmente antes de su repintado.