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Día de Muertos en México (II)
Después de ver los orígenes, extensión y significado de los altares de muertos, vamos ahora con los simbolismos del Altar:
Niveles: Dependiendo de los lugares se hacen de:
3 niveles, simbolizan la tierra, el purgatorio y el cielo.
2 niveles, representan el primero a los niños difuntos y el segundo a los adultos.
7 niveles, como recuerdo de los 7 pecados capitales.
9 niveles, símbolo de los nueve meses de gestación y de los nueve ríos que debe pasar el alma.
Colores: Se adornan con papel picado o flores de papel en colores:
naranja: color de luto azteca y maya (no símbolo del halloween como muchos piensan)
negro: luto occidental.
morado: luto de la Iglesia.
blanco: perdón y pureza.
rosado: alegría y tristeza a la vez.
azul: cielo.
amarillo: luz.
En Tabasco se acostumbra adornar sobre todo con los colores blanco y morado.
Alimentos y flores: Se ponen los que eran del agrado del difunto así como objetos pertenecientes al mismo.
El pan de muerto: es un pan redondo que tiene una bola de pan en el centro y de ahí salen 4 trozos mas de pan en forma de huesitos y cubierto de azúcar (símbolo de una tumba y el azúcar de la sangre derramada por los difuntos. Fue traído por los españoles y tiene su antecedente en el pan de ánimas que se prepara en Segovia).
Flor de cempaxúchitl o cempoal: es la flor de luto para los aztecas y mayas debido a su color naranja, símbolo del luto para estas culturas y de luz que guía al difunto a la ofrenda por eso sus pétalos se usan para formar un camino.
Flor de mano de león: su color rojo recuerda la sangre de Cristo.
Tres calaveras de azúcar: símbolo de la Santísima Trinidad, las calaveras recuerdan a la muerte, que está siempre presente.
Café negro: recuerda el luto.
Agua: para que el alma sacie su sed.
Licor: para que el alma recuerde sus grandes festejos en vida.
Cenizas: para que el alma expíe sus culpas.
Tierra: como recuerdo de que polvo somos y en polvo nos convertiremos.
Puño de sal: es lo que le da sabor a la vida.
Cruz: hecha con flor de cempoal o con velas, representa a los 4 puntos cardinales para que el alma se oriente, en Tabasco se ponen nueve velas en símbolo de los nueve señores de la noche
Albahaca: para purificar el ambiente.
Palangana con agua y toalla: para que el alma se lave las manos.
Petate o estera: para que descanse.
Vela del ánima sola: para los difuntos que no tienen quien rece por ellos.
Rosario: símbolo de plegaria cristiana.
Escapulario: símbolo de la Maternidad de la Virgen que nos cubre.
Papel picado: símbolo del cielo, que lo ve todo.
Arco o palmas tejidas: en recuerdo del Domingo de Ramos.
Imágenes religiosas: las de devoción del difunto y los que abogan por las almas del purgatorio, tal es el caso de la Virgen del Carmen, abogada de las almas; San Miguel, patrón del purgatorio; San José, patrón para el bien morir; San Francisco de Asís, pues se dice que Cristo le prometió que cada 4 de octubre le permitiría bajar al purgatorio a sacar de allí a sus devotos; San Martín Caballero, como benefactor de vivos y muertos; San Nicolás de Tolentino, abogado también de las almas del purgatorio.
Copal o estoraque: incienso de origen azteca para incensar como símbolo de la oración que se eleva al cielo.
Retrato del difunto: para saber a quien se dedica la ofrenda.
André Efren Ordoñez Capetillo
Tal vez muchas cosas nos parezcan extrañas o incluso paganas a los que no compartimos esta tradición (no es mi caso, pues creo que la palabra pagana no debería ni usarse), pero si nos fijamos bien, todo este simbolismo recoge iconografía cristiana al 99%, como las calaveras, que antaño pululaban por los monasterios; la ceniza aún usada hoy; los dulces, como los huesitos de santos, que aún se hacen en España; las velas; los colores... Otra cosa ya es el sentido que se les dé o los actos que rodeen la tradición. Hoy en día todo se mezcla, se une y surgen nuevas costumbres y tradiciones, como siempre se ha hecho, por cierto. Gracias André.
Ramón.
Día de Muertos en México (I)
Durante los días 1 y 2 de noviembre en México se celebran las festividades en honor a los fieles difuntos donde la gente “convive” con sus muertos, les preparan un altar con comidas del gusto del difunto, objetos personales y muchas flores; otras personas van al cementerio y velan toda la noche en ese sitio para poder “reunirse” de nuevo con sus seres queridos, todo esto sucede en un ambiente de oración, sobre todo del rezo del rosario, entre comidas, bebidas, música, esto se vuelve una fiesta entre lo pagano y lo religioso.
La tradición de ofrendar a los difuntos en México se remonta a la época prehispánica; los aztecas celebraban 2 meses dedicados a la fiesta de las almas de los muertos, el noveno mes, llamado Tlaxochimaco o Miccailhuitontli, es decir fiesta de los muertos pequeños (antecedente de la fiesta del 1 de noviembre conocida como día de los “angelitos”) y la otra, Xócotl Uetzi, también nombrada Hueymiccaihuitl, la fiesta grande de los muertos (antecedente de la celebración del 2 de noviembre) y celebrado en el decimo mes. Durante el mes Izcalli se celebraba la fiesta de los tamales en honor al dios del fuego Xiutecuhtli, se ofrecían cinco tamales al fuego del hogar, antes de comérselos se ponían sobre las sepulturas y después de esto se los comían todos.
Para la cosmovisión azteca, los difuntos al morir iban al Mictlán (Xibalba para los mayas), lugar gobernado por Mictlantecuhtili (Yum Kimil o Ah Puch para los mayas), Señor de la región de los Muertos y su esposa Mictlantecacihuatl, lugar donde el alma debería cruzar por nueve ríos de sangre (para los mayas eran nueve mundos gobernados por nueve señores) ayudada por un perrito para poder llegar al Mictlán. Las almas de los que morían ahogadas iban al Tlalocan, que era gobernado por el dios Tláloc, dios de la lluvia; los guerreros, las mujeres que morían en el parto y los que morían en sacrificio se iban con el dios del sol a el Ichan tonatiuh ilhuícatl; los niños que morían a corta edad iban al Chichihualcuauhco, lugar donde eran amamantados por un gran árbol nodriza, donde los pequeños esperaban una segunda oportunidad para regresar al mundo de los hombres (antecedente en la cosmovisión mesoamericana del limbo, el cual recientemente ha sido suprimido por la Iglesia).
Dentro de la cultura cristiana la celebración del día de los fieles difuntos se remonta al siglo X d.C. cuando San Odilón de Cluny (1 de enero) la instituyó en su monasterio, después de haber tenido una visión de las almas del purgatorio quejándose y sufriendo por sus pecados, dispuso instituir en su monasterio que el día posterior a la fiesta de todos los Santos se dedicara a orar por las almas de los difuntos; pero no fue sino hasta el siglo XVIII que Benedicto XIV concedió el privilegio de celebrar tres misas a los sacerdotes españoles y portugueses en sus territorios y en 1914 Benedicto XV los extendió a todos los sacerdotes. Pero aún desde la época paleocristiana ya los primeros cristianos veneraban los restos de los mártires, y las sagradas escrituras en el segundo libro de Macabeos recomiendan orar por los difuntos (2Mc 12, 43-46).
Con la llegada de los españoles a América y del cristianismo, los frailes buscaron la manera de acabar con el “paganismo” de los naturales de estas tierra, y de este modo tomaron la tradición de la celebración de los difuntos azteca y maya y la englobaron en la fiesta de Todos los Santos y en la de el Día de los Fieles Difuntos del 1 y 2 de noviembre. Les dieron un sentido cristiano a estas celebraciones prehispánicas cambiando los dioses por los santos y devociones católicas, como la de las ánimas del purgatorio. De igual modo hicieron con la costumbre de los "tzompantli" hechos de cráneos humanos o de piedra; o la costumbre maya de sacar los cráneos de sus antepasados, intercambiándolas primero por cráneos hechos de barro y después por cráneos de dulce, para simbolizar que, estando con Cristo, la muerte es dulce. Se empezó a celebrar de esta manera el 1 de noviembre la fiesta de las almas de los niños o de los angelitos y el 2 la fiesta de los muertos grandes.
Comunidades indígenas de los estados de Chiapas, Oaxaca, Yucatán y Guerrero, algunas etnias extienden la festividad de los difuntos del 29 de septiembre al 30 de noviembre pues según su creencia San Miguel abre el purgatorio para que las almas regresen y San Andrés lo cierra. En otros sitios engloban más los meses de octubre y noviembre, comenzando a celebrar desde el 28 de octubre, las almas de los ahogados; el 29, los muertos por accidentes; el 30, los muertos violentamente que no sean de accidentes; el 31, los niños muertos antes de nacer; el 1 y 2 de noviembre siguen el mismo patrón de todo el país.
En lugares como Tabasco la memoria de los fieles difuntos se extiende del 1 al 30 de noviembre haciendo rezos, sufragios y oraciones todo el mes por las almas del purgatorio; cabe destacar que, aunque la creencia popular es que las almas vienen a comer los alimentos que se ofrendan, desde el punto de vista cristiano esto es imposible pues nadie puede salir del purgatorio y regresar a la tierra; a pesar de todo esto la Iglesia es de las principales promotoras de esta tradición en suelo mexicano puesto que, como bien sabemos, es bueno orar por los difuntos. Esta tradición fue declarada patrimonio cultural de la humanidad por la UNESCO en el año 2002.
André Efren Ordoñez Capetillo
A mi solo me gustaría recordar que el Día de Todos los Santos se celebraba originalmente en Roma el 13 de mayo, porque en este día de 609, el papa Bonifacio IV dedicó el Panteón Romano a la Virgen María y todos los santos. Se pasó al 1 de noviembre por la influencia de los monjes y misioneros bretones y anglos, para dar sentido cristiano a los ritos celtas del inicio del invierno.
Ramón
El Señor de Tila
Disculpe el retraso señor Ramón es que con la universidad a veces no me queda mucho tiempo y como ya ahora estare en examenes pues antes de ocuparme más quise escribir el artículo que acordamos sobre cultos indígenas y pues empiezo con uno de los más famosos en la región, el Señor de Tila. Espero le agrade. La imagen es una foto de la original que se venera en Tila, Chiapas. Atte. André.
Al sureste de México, en el estado de Chiapas existe un poblado de nombra Tila, lugar que durante la época prehispánica fue ocupado por la etnia Ch’ol que es una de las muchas familias en las que se dividió la cultura maya. Fue hacia 1564 que el fraile dominico fray Pedro Lorenzo de la Nada, llega a la región y funda los pueblos de Tilá, Tumbalá, Palenque y Yajalón.
En la parroquia de Tila, existe una hermosa imagen de Cristo Crucificado cuya tez es de color morena, hecho de una madera muy dura y conocido como El Señor de Tila, es muy posible que esta imagen haya sido traída de Guatemala y que sea obra del mismo autor de El Señor de Esquipulas, Quirino Catano –aunque la tradición popular considera la imagen del Cristo de Tila, como una imagen aparecida-. La devoción tan amplia a esta imagen que se extiende por todo el sureste de la República Mexicana procede del siglo XVII y es una de las muchas imágenes renovadas que se veneran, cuenta la tradición, que debido al humo de las velas que se acostumbraba quemar en gran cantidad, la imagen se había ennegrecido y deteriorado el cuerpo. El Obispo fray Francisco Núñez de la Vega, O.P., hacía la visita pastoral en ese año, acompañado de algunos sacerdotes, llevando consigo al artista que había de hacer la restauración de la imagen. Revisando cuidadosamente la imagen, por la noche acordó que el artista comenzara a trabajar al día siguiente, pero se dio cuenta que la imagen estaba perfectamente limpia, con un color natural de carne, sin que se le hubiera puesto mano. El Obispo abrió un proceso de investigación, tomando juramente a cada uno de los testigos; y declaró milagrosa aquella renovación.
Con este portentoso hecho comenzó la devoción al Cristo de Tila, muy venerado por la comunidad indígena que lleva el mismo nombre; la imagen no se ha librado de la devoción popular y de este modo se cuenta una serie de leyendas que giran a su alrededor, entre ellas destacan las dos más importantes: la cueva donde sólo pueden entrar los hombres, puesto que si una mujer entra se convierte en piedra, y la otra: el cerro de la Santa Cruz, en cuya hay una enorme cruz de cemento de la que se dice que a las 12 del día da vueltas y que a su alrededor se ven caminando las almas de las personas incrédulas que se atrevieron a subir al cerro en Jueves Santo o en Jueves de Corpus después de las tres de la tarde; esto se debe a que según la misma leyenda dos parejas de compadres que subieron a visitar la cruz, estando en aquel lugar se embriagaron e intercambiaron esposas en aquel lugar. El Señor de Tila se molestó por tales ofensas e hizo que se perdieran en la cima del cerro y sus almas deambulan sin poder encontrar la salida y por aquello ya nadie puede subir después de las tres de la tarde a donde se encuentra la cruz.
Cabe destacar que estas leyendas, forman parte de la cultura popular del pueblo de Tila y se fusiona con la devoción al Cristo puesto que no hay devoto que se respete de serlo que no sepa de la leyenda de la cueva de los hombres y del cerro de la cruz, hasta el día de hoy no conozco a una sola mujer que se haya atrevido a verificar si es cierta la leyenda de la cueva, aunque debo decir que esta leyenda se basa a que hace algunos años la mujer no tenía un papel tan activo en los rituales de la iglesia, y como dentro de la cueva existe un oratorio al Cristo de Tila, se suponía que solo los hombres podían entrar a los oficios en esta, lo que movió a construir esta leyenda para mantener a cuanta mujer se acercara a querer entrar en la gruta.
André Efren Ordoñez Capetillo
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